Приметы и суеверия: верить ли в приметы и околоцерковные суеверия? Вера или суеверия Как относится к разбитой посуде православие

М.А. Быкодорова

Человек впервые переступает порог Церкви. От того, как его встретят в храме православные прихожане – зависит очень многое. Действительно, пойдет ли в храм снова девушка, которую, едва успела она войти, пристыдили отсутствием платка на голове, джинсами, крашеными ногтями, а то и попросту выгнали? Слава Богу, такие случаи встречаются всё реже. Но существует ещё немало препон на пути воцерковления, и среди них не последнее место занимают суеверия.

Что знает о Церкви новоначальный? Строго говоря, подавляющее большинство нынешних православных надо бы называть новоначальными. (Здесь и далее будем иметь в виду тех, кто совсем недавно, скажем, первый год начал посещать церковные службы, соблюдать посты, и т.п.) Новоначальный практически ничего не знает, или очень мало, а хочет знать всё. Знать, чтобы выполнять. Что важно в церковной жизни, что второстепенно, а что – вообще чистой воды суеверие – это понять ему пока трудно.

Современный человек, существующий вне Церкви, уже, как правило, насквозь пропитан всевозможными околоцерковными суевериями. С ними он переступает порог Церкви, а “внутри” его поджидают новые суеверия, уже внутрицерковные. Одно накладывается на другое – и ничего хорошего ожидать не приходится.

Я работаю в церковной лавке, и мне приходится общаться с разными людьми. Новоначальные многого не знают, но всё же они ищут истину. Они задают вопросы о вере, о Боге, прислушиваются к советам. К сожалению, существует определенная категория людей, которые не читают Священное Писание, не выполняют постановлений Церкви, т. е. фактически ничего не знают, и знать не хотят. Но считают себя очень знающими, и даже церковными православными людьми, ведут себя излишне самоуверенно. Почему-то часто от них можно услышать, что у них в роду были священники, или есть знакомый священник, от которого они узнали то-то и то-то. Часто именно они являются носителями и распространителями всяческих суеверий.

Многие новоначальные считают, что в Церкви непременно обретут рай, а священник должен быть непогрешим как Господь Бог. Сталкиваясь с различными негативными моментами они могут впасть уныние и даже уйти из Церкви.

Представьте себе новоначальную христианку, которая с умилением возжигает у иконы свечку, и, не успев отойти от подсвечника, наблюдает, как подскочившая дежурная с возмущением выдергивает её свечу, гасит, а то и сломает пополам, и бросает в огарки. В чём причина? Да в том, что свеча, оказывается, куплена не в этом храме. Священник сказал прихожанам на проповеди, что запрещает ставить свечи, купленные в других храмах. А если кто поставит таковую, то пользы от неё не получит. Только потолок зря коптить будет. (В некоторых храмах даже объявления такие висят).

Представьте, что может чувствовать в тот момент эта прихожанка? Может быть, дежурная озабочена тем, чтобы её родной приход получал некоторый доход с продажи свечей? Логично. Но для новоначальной прихожанки, которая, возможно, ещё не выбрала, в какой храм ей ходить на молитву, это посильная жертва Богу. Новоначальная верит, что пожертвовала на , когда купила свечу и заплатила за неё деньги. Верит, что эта свеча возжена ею, как видимый символ её молитвы, горения пред Богом. А то, что она купила там, где подешевле, так это потому, что цены “не по карману”, а хочется и Спасителю, и Богородице, и всем святым, и на канун – везде свечи поставить. В православной литературе обычно подчеркивается: то, что мы видим на “ценниках” в храмах – так это не цены, а размер рекомендуемого пожертвования, и что если у вас нет денег, скажем, на совершение какого-либо таинства или требы, то никто не откажет вам сделать это бесплатно. А свечи в некоторых монастырях лежат в ящике свободно: бери и ставь, сколько надо.

Неужели некоторые боятся, что прихожане, настоящие христиане, не пожертвуют на храм столько, сколько им по силам, и даже больше? И что храм потеряет некую часть дохода из-за непроданных свечей? В любом случае хорошо бы с любовью объяснять людям, а не запрещать голословно, так как порой такой запрет не увязывается с православной верой, получается нарушение заповеди любви.

Ещё одно возражение насчет “чужих” свечей: они могут быть неосвященные. А что подразумевает освящение свечи? Некоторые представляют совершение некоего чуть ли не колдовского ритуала, благодаря которому свеча получает силу для сжигания отрицательной энергии.

Рядом с моей лавкой – торговый комплекс. Приходят ко мне продавщицы, покупают церковные свечи. Утром, перед открытием магазина, чтобы были хорошие продажи, свечами “сжигают отрицательную энергию”. То же делают некоторые у себя дома, например, после визита неприятного человека. Даже термин такой обрисовался – “прожигать свечи” – это значит, использовать их для “сжигания отрицательной энергии”, чтобы “убрать негатив”. С такой же целью некоторые дома возжигают ладан, и при этом называют это действо освящением квартиры.

Есть такое суеверие, что если свеча сгорит полностью, то исполнится загаданное желание. Если не до конца догоревший огарок уберет дежурная – желание не исполнится. Можно увидеть такое, например, у часовни Ксении Блаженной.

Одно из самых диких суеверий – ставить свечи на канун за живых людей (“чтобы им пусто было”). Для этого свечу зажигают, а потом втыкают горящим концом вниз (может, какой заговор при этом нашёптывают – не знаю). Говорят, что поминаемый должен вскоре умереть или ему будет очень плохо.

Ещё одна тема, которая часто смущает прихожан (как правило, новоначальных) – это тема десятины. Однажды на православном радио прозвучал вопрос: “Должен ли отдавать десятую часть дохода инвалид первой группы по зрению (незрячий!), если его доход – одна пенсия (названа чудовищно мизерная сумма), и есть иждивенец”? Ответ был: “Должен отдавать десятину с любой величины дохода, и в том числе с пенсии. Сумма, потраченная на требы, в десятину не входит”.

Как тут не смутиться новоначальному? Наверняка, этот инвалид нуждается в серьёзной материальной поддержке, а вместо неё ему сообщают, что всегда готова его обобрать, снять последнюю шкуру. Это у иудеев было – десятая часть. А мы христиане. Кто-то имеет большой доход, и девять десятых отдаст в храм, а кому-то и помочь надо материально. А он может быть поддержит своей молитвой тех, кто помогает храму деньгами.

Самые частые вопросы, которые возникают у новоначальных, – это вопросы практические, связанные с обрядовой стороной церковной жизни. Именно они вызывают порой недоумения, ставят в тупик. Так сложилось, что в каждой епархии, да что там, почти в каждом отдельном храме формируются свои правила. Они могут исходить как от самих прихожан, так и от духовенства. Это вполне объяснимо. Но когда местным обычаям отводится роль канонического правила, начинаются недоразумения, вводящие в соблазн новоначальных. В некоторых приходах священники не разрешают прихожанам причащаться чаще, чем один раз в три недели. В других приходах никаких таких ограничений нет, и наоборот, говорят, что причащаться надо как можно чаще. Этот вопрос уже поднимался не однажды. Проще тому новоначальному, который ходит в один только храм, выбирает одного священника своим духовным наставником и согласен послушаться ему во всём. Полагается на его опыт и Божью Благодать. Но и у такового могут быть искушения, если он услышит, что в других храмах священники благословляют причащаться, например, на каждой литургии, или один раз в месяц. А прихожане этих храмов порой считают свои порядки – истиной, а порядки других приходов – ересью (иногда не без помощи самих священнослужителей).

Вот такой пример. На приходе умер батюшка, настоятель и единственный священник храма, единственного в городке. На его место прибыл другой, когда ещё гроб с покойным стоял посреди храма. Новый настоятель объявил прихожанам, что причащаться чаще, чем раз в три недели – это тяжкий грех. Но ведь ещё три дня назад в храме были другие правила! Старые прихожане будут смиряться или станут ездить в храм в соседний городок. А что может произойти в душе новоначального? Ему фактически сказали, что он тяжко согрешал “по благословению священника”. И если этот новоначальный уйдет навсегда из Храма, то кто за это ответит пред Богом? И ещё, мне было больно смотреть на старушек, которых отгоняли от Чаши по вышеназванной причине. А может, какая-нибудь из них не причастилась в последний раз? Придет она домой, и умрет с расстройства от сердечного приступа. Без Причастия.

Со временем, как правило, недоразумения сглаживаются. Мы настолько разные, и жизнь у каждого своя, и обстоятельства этой жизни меняются. Может быть, стоит перенять опыт первых христиан? Или не может быть для всех единого “рецепта”, как часто причащаться? И что делать тем, кто только приходит в храм? Они хотят знать, а у священников не всегда хватает времени и любви, чтобы всё объяснить.

Бывает, Господь ведёт человека Ему одному ведомыми путями. Человек пришёл в храм, и ему там было хорошо. Ходил чуть не каждый день, и всегда причащался, не имея понятия о том, что надо как-то там по-особому готовиться, читать много-много молитв и строго поститься. Через месяц-другой узнал про правила, и сказал, что если бы он знал заранее, что к причастию надо столь тщательно готовиться, никогда бы, наверное, причащаться не стал – сил на такой подвиг у него не было. Возможно, что и от Церкви это его оттолкнуло бы. А так Господь дал ему возможность укрепиться Благодатью, и дал силы на молитву, пост, и борьбу с искушениями от прихожанки, которая пришла в ужас от содеянного “греха”, и всё причитала: “Кайся, ты страшный грех совершил, надо каяться, каяться!”

Много недоразумений связано и с вопросами подготовки к причастию.

Преподаватель воскресной школы по благословению настоятеля храма рассказывает новоначальным, что утром перед причастием нельзя чистить зубы, так как можно сглотнуть каплю зубной пасты. И если вы пользуетесь гигиенической помадой и слизнули её – всё! Вы уже поели, и причащаться нельзя. А может быть, правильнее зубы почистить? Разве лучше, когда изо рта пахнет? Одни священники благословляют болящего человека выпить таблетку в день причастия (Если это боль, которую терпеть невмоготу), другие – запрещают причащаться, если после 12-ти ночи выпито лекарство. Одни разрешают тем же диабетикам перед причастием выпить стакан чаю, другие – запрещают молодой мамочке причаститься, если она кончиком языка “проверила” температуру теплоты, чтобы нечаянно не обжегся её младенец.

Кажется, какие могут быть вопросы у новоначального по поводу исповеди? Издано столько брошюр, книг, листовок. Вот священник рассказал новоначальному, как исповедоваться надо. Главное, четко понимать, какие заповеди нарушил. В этом и покаяться. Этот новоначальный готовился всю ночь, даже плакал. А утром попал на исповедь к другому священнику, который сказал: “Что ты мне говоришь, что согрешил блудом? Это не исповедь. Ты скажи, где, когда, с кем и сколько раз”. И не принял исповедь. В следующий раз этот человек пришёл в храм через пять лет, а мог бы и вообще не придти.

Однажды новоначальный может “узнать”, что существуют священники “ненастоящие”. Потому надо смотреть, кладет ли батюшка свою руку поверх епитрахили на голову исповедующегося или не кладет? Так можно узнать, прощены тебе твои грехи или нет, а священник “настоящий” или нет.

Для новоначальных может быть духовно опасно общение с некоторыми прихожанами Вот, например, женщина, которая давно ходит в храм, исповедуется и причащается, жалуется, что она боится людей. Если она причастится, то кто-нибудь подходит сзади и касается спины. Она уверяет, что прямо чувствует, как уходит от неё благодать. Спрашиваю: “Как же Господь может покинуть человека по воле другого человека?” Но она всё равно настаивает, что чувствует, как благодать уходит. А ещё говорят, что кошки “оттягивают” благодать. О собаках в доме и говорить нечего.

Говорят, что использование чёток из обсидиана, повышает оккультные способности молящегося, поэтому православным лучше использовать чётки деревянные.

Суеверием может стать благочестивый обычай, если его неправильно истолковать. В качестве примера – обычай завешивать зеркала в доме покойника. Был случай, когда на православной выставке в Епархии, на стенде, посвященном православному обряду погребения, рядом висели две статьи, и в одной – о том, что следует завешивать зеркала в доме, а в другой – о том, что это языческое суеверие, и делать этого не следует. Посетители выставки были в недоумении. А надо бы разъяснить, в чём заключается суеверие.

Понятно, что всё равно в церковной практике никогда не будет у всех одинаково всё происходить, и на это есть множество причин. В Молдавии (не знаю, насколько это распространено) после прочтения всех записок священники приподнимают стол с поминальными яствами – как бы в знак того, что эта трапеза для тех, кто уже на небе. У нас в Петербурге я такого не видела. Где-то употребляется какая-то чисточетверговая вода, где-то – четверговая соль. В других местах о них и не слышали.

Когда-то протоиерей раздавал чай своим духовным чадам – как утешение. Многие приезжали издалека, не могли делать это достаточно часто. Гостинец от любимого батюшки согревал душу. Теперь паломникам, посещающим погост Камно, рекомендуется захватить с собой продукты “на обмен”. Пачка чая, полежавшая в алтаре, называется святыней. Её можно употреблять как лекарство от страстей. (Также растительное масло и кагор).

Для некоторых людей воцерковление начинается с крещения. А человек, желающий покреститься или окрестить своего ребенка, сначала покупает нательный крестик.

И тут новоначального поджидают настоящие “страшилки”: “Если изображён череп в основании креста, то ребенок, которому надели такой крест, будет всю жизнь несчастен. Если черепа нет – будет счастлив. “А батюшки знают об этом, но ничего нам не говорят специально. Потому что нельзя, чтобы все были счастливые” – говорят такие “православные”.

Некоторые уверены в том, что живым надо носить крестики без распятия, а в гроб кладут крест с распятием.

И ещё считают, что священники обладают какими-то тайными знаниями, которые от простых смертных тщательно скрывают.

Очень много всяких суеверий, связанных с потерей крестика. Иногда меня спрашивают: правда ли, что если человек найдёт чужой крестик и наденет его на себя, то он все грехи этого человека возьмёт на себя?

Приведу ещё несколько примеров околоцерковных суеверий, которые порой смущают новоначальных.

Бывает, что люди идут креститься повторно. Говорят, что если на человека наведена порча, или сглаз, то его надо заново окрестить в Церкви. Причём при крещении ему надо поменять имя, и чтобы это имя было в тайне, чтобы никто не смог больше навести порчу.

Для языческого сознания характерно соответственно языческое отношение к Таинству Крещения. Спроси такого человека: почему ты крестишь ребенка? Он скажет: чтобы не болел, чтобы не сглазили. То есть – как средство от сглаза.

Сегодня многие люди имеют обыкновение носить с собой маленькие “дорожные” иконы. Можно и будучи далеко от дома достать иконку и помолиться. Но если человек верит, что сама по себе иконка, как некий талисман, принесет ему удачу в делах, счастье в жизни, то кто он – этот человек, если не язычник?

Со святыми небесными покровителями связаны некоторые суеверия. Например, некоторые считают, что если твой небесный покровитель причислен к лику святых в сонме мучеников, то и ты будешь на земле мучиться. Когда спрашиваю, какой святой Марины вам нужна – мученицы или преподобной? Говорят, давайте преподобную, а то мученица – звучит как-то жутковато. И Андрея юродивого не хотят, так как это звучит некрасиво. (“Нам только юродивых в доме не хватало”). Поверьте, очень тяжело разговаривать с людьми о святынях, если в их сознании нет такого понятия.

Ещё один достаточно часто встречающийся вопрос – о силе икон. Говорят: “Эта икона сильная, её надо обязательно иметь в доме”. Или: “Эта икона сжигает отрицательную энергию”. “Надо обязательно повесить над входом “Семистрельную”, она защищает”. “Нерушимая стена оберегает дом от воров”. “Я купила у вас иконку, чтобы она мне помогла сдавать экзамены, а с ней ещё хуже стало”.

Говорят, будто икону Иисуса Христа в доме держать нельзя, а хорошо бы – Николая Угодника, и что нельзя держать иконы в помещении спальни.

“Благодаря” всевозможным журналам, печатающим гороскопы, людям внушили, что каждому знаку Зодиака соответствует определенная икона. “Я Козерог, значит, какая икона моя?” Ищут другой раз какую-нибудь икону, а сами и не представляют себе, что это за икона, кто на ней изображен. И нужна им эта икона не для молитвы, а просто положено иметь её в доме как некий талисман.

Бывают суеверия смешные: Летний Никола якобы изображается без головного убора, а Зимний Никола всегда “в шапке” (то есть, в митре).

Беспросветная дремучесть порой удручает. И почему-то о сугубо церковных вещах люди черпают знания где угодно, только не в Церкви, и авторитет какой-нибудь целительницы или астролога оказывается посильнее церковного.

Новоначальному нетрудно заблудиться, если колдуны, которым сегодня открыта зеленая улица, дают советы людям сходить в храм, поставить свечку у такой-то иконы, заказать молебен о здравии. Они умело “оперируют” церковными понятиями, говорят о грехе, о духовности, и т.д. Внушают людям, что делают с Церковью одно общее доброе дело, а кто это отрицает – тот, дескать, людям враг, не желает им добра. Ходит ко мне за лампадным маслом и свечами одна дама – экстрасенс-целительница, работающая в целительском Центре, где она, по её словам, “лечит людей по методу Джуны одними молитвами без единой таблетки”. Горделиво сообщает, что она уже восемь лет, как с Богом и святыми, считает себя православной, знает названия икон, кое-какие молитвы (ими же “лечит”). Свой Центр она называет также православным, говорит, что имеет православного духовника и благословение от него на целительскую деятельность. Допустим, меня она не обманет. А что, если некто новоначальный нуждается в помощи, а она её возьмёт да и предложит?

Есть такие, которые подлавливают людей в православном храме, активно используя их некомпетентность и проблемы (скорби и болезни). Как только увидят человека растерянного, грустного – подбегают к нему, узнают, что у него заболел ребенок, а врачи не могут помочь, и – действуют! Рекомендуют какую-нибудь целительницу-травницу, которую якобы благословил батюшка (ещё и на старца известного сошлются). Скажут, что сейчас пойдут брать благословение у священника (сделают вид, что подошли и благословились). Потом скажут, что батюшка благословил вас лечиться у этой целительницы, и адрес дают. Несчастному ничего не остается, как поверить. По незнанию он попадает в сети дьявола, и думает, что это его Церковь благословила.

Иногда в народе появляются сомнительные “святыни” типа закваски для пирога, которую якобы много лет тому назад привезли из самого Иерусалима, и вот она передается из дома в дом как святыня. К закваске прилагается “инструкция” – как именно надо замешивать тесто (целый ритуал с определенным числом вращений вправо или влево, делением на части и т.д.), прилагается определенный рецепт. Есть пирог надо тоже определенным образом – только своей семьей, без посторонних, при закрытых дверях и обязательно молча. Далее следует обещание, что если сделаете так, то будет вам благо, а если не сделаете, то будет худо. В общем, почти всё так, как и в так называемых “святых” письмах. Моя знакомая (между прочим, воцерковленная), получила такую закваску от соседки как раз в разгар Великого Поста. “Инструкция” предлагала замешивать тесто на молоке и с яйцами. Это её и смутило. А иначе поверила бы.

Сегодня, возможно, неактуально разбирать такое суеверие, как “Сон Богородицы”. Одно время ко мне обращались с вопросом: где бы его достать? Говорят, что если в доме есть листок с переписанным “Сном Богородицы”, то это сохранит семью от всяких напастей. Последнее время таких вопросов не наблюдалось, но никто не гарантирует, что не нагрянет новая волна почитания этого “святого письмеца”.

Всех суеверий, которые “ходят” в народе, и не перечислишь. Это самочинные “канонизации” и “прославления” сомнительных исторических персонажей, и создание и тиражирование неканонических икон, акафистов, и распространение расколоучительной литературы, и многое другое. Об этом на конференции уже было сказано.

Хочу заметить, что православной литературы на разные темы издается сегодня достаточно. При желании можно найти ответ на любой свой вопрос. Но вопросы, связанные с церковной практикой, являются для новоначальных наиболее трудными. Церковный опыт у каждого священника и мирянина – свой, и ответы на один и тот же практический вопрос могут быть в разных изданиях у разных авторов непохожими друг на друга. Если этот опыт не противоречит Священному Писанию и Преданию Церкви, то он имеет место быть. Но главное для нас – это любовь к Богу и ближнему. Если будем это выполнять, то нашим братьям и сестрам будет намного проще и радостнее воцерковляться и накапливать собственный церковный опыт.

Опытом делится иерей Андрей Чиженко.

К сожалению, нужно констатировать, что в народе бытует довольно много различных суеверий и примет, из которых можно, наверное, составить не одну энциклопедию. Да, последние, впрочем, и существуют. Это, конечно же, грустное и печальное явление в обществе, которое, в общем-то, проникло даже в жизнь православных приходов.

Перечислим некоторые приметы из их огромного ряда…

Не давать деньги на ночь, а то их не будет. Не мести веником к порогу, а только от порога. «Пресловутая» черная кошка. Не переходить дорогу с пустым ведром. Особенно «цветут» суеверия вокруг дел, связанных с похоронами. Занавешивать зеркала, чтобы не увидеть там душу покойника, не смотреть телевизор после похорон. Некоторые батюшки рассказывают, что они лично сталкивались с тем, что в определенных регионах Украины пекут специальные лепешки и кладут потом их на лоб покойнику. После чина отпевания их предлагают поесть батюшке незаметно, не говоря при этом, откуда лепешка. Если священник ее съест, то душа покойного попадет в рай. В иных областях сохранилась традиция после отпевания трясти и будто бы подбрасывать гроб с телом: в языческом представлении это обозначает, что душа покойного становится ближе к небу и тоже попадет в рай. По церковным канонам, конечно же, это невозможно. Я лично сталкивался с тем, что после отпевания гроб выносили из дома необычным образом. Зачем-то снимали с петель входную дверь хаты и выносили гроб на ней.

Я уже не говорю о том, что кладут в гроб различные вещи: от денег до сигарет. Это, мол, чтобы там – в загробном мире – умерший ни в чем не нуждался. Однажды во время служения литии на кладбище на Радоницу видел совсем печальную картину: надгробный крест, под ним – могильный холмик, в него воткнута сигарета, и рядом стоит стакан водки.

Есть суеверия, связанные и с женитьбой. Посыпать молодоженов монетами и зерном, чтобы деньги водились и в доме был достаток. Пустить первой кошку в дом на счастье и прочее.
Немало суеверий, касающихся Таинства Крещения. Особенно распространено давать ребенку при крещении второе – тайное – имя, чтобы на чадо нельзя было навести сглаз и порчу. В своей священнической практике я сталкивался с суеверием «отказа от крестных родителей». К примеру, родственники ребенка поссорились с его восприемниками (в народе – кумовьями). Они берут себе других кумовей. Для этого «новоиспеченную» куму ставят перед открытой форточкой в доме, где живет ребенок, и она бросает в форточку деньги. Вот и все. Кума готова! Конечно же, это все неверно с точки зрения Церковного Устава и не имеет права на существование.

Откуда же берутся все эти суеверия?

Во-первых, из-за малой воцерковленности. Как правило, суеверные люди довольно редко ходят в храм, а если и ходят, то не развиваются правильно в духовном отношении: редко молятся, редко читают духовную литературу, редко исповедуются и причащаются Святых Христовых Таин. Или вовсе этого не делают. То есть их души не развиваются, они будто бы «заземлились», зациклились на материальном. И соответственно в своих невзгодах и неурядицах они ищут спасения и так сказать якоря, на который можно опереться, даже в материальных вещах, придавая им таинственное мистическое значение, им не присущее. Происходит страшное и воистину сатанинское дело: человек (этот образ и подобие Божье) начинает поклоняться материальным вещам, судьба которых обратится в прах. Так рождается суеверие – вера всуе, то есть напрасная суетливая вера, не приносящая никакого духовного плода. Так развивается современное неоязычество – дремучая вера древних славян, которая еще в каком-то процентном отношении присутствует в менталитете современного украинца.

Тому подтверждение массовые празднества-обряды 7 июля по новому стилю в Рождество Святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Но связанные не с этим великим христианским праздником, а с Купалой – языческим торжеством плодородия, когда древние славяне напивались и совершали свальный грех блуда. Таким образом, посреди Петрова поста оскверняется память великого постника Иоанна Крестителя. И вместо храма Божия воздвигается храм низменным человеческим страстям.
Дорогие братья и сестры, часто человек мыслит подобным образом: «А пойду на Ивана Купалу. Я же ничего плохого не совершаю. Ребеночку куплю сладкую вату, сам выпью бутылочку пива. Посмотрю на костер, как через него прыгают». Но в этом намерении прихода и созерцания костра акт своеобразного добровольного соучастия в языческом служении. Происходит осквернение души христианина, ее отторжение от Бога, которое можно потом вернуть только через Таинство Исповеди.

Готов ли человек участием в купальских празднествах отогнать от себя Божью благодать и призвать нечистую силу? Вот в чем вопрос. И он будет посерьезнее гамлетовского. Один из методов диавола – приспать человеческую душу, разнежить ее в сонной неге, а потом, как бычка за кольцо в ноздре, потянуть за какую-нибудь страстишку за собой в ад.

Если мы будем верить во всяческие порчи, сглазы, приметы, суеверия и прочую чепуху, то попадем в мрачный депрессивный психически-эмоциональный лабиринт диавола, который будет играть на нашем страхе смерти, доводя его до состояния паники, терзать наши души до нервных срывов и психических болезней, до необдуманных и катастрофических решений. Вспомним эпизод из жития блаженного Феофила Киевского. Его мать из-за суеверия и примет посчитала, что родила бесенка, и в своем ослеплении дошла до того, что даже пыталась убить будущего святого, бросая младенца в реку.

Поэтому, дорогие братья и сестры, как говорится, Богом прошу: не бросайте свои души в реку суеверий к диаволу. Но наипаче верьте, что если вы молитесь, ходите в храм, регулярно исповедуетесь, причащаетесь, то с вами ничего плохого не случится. Ведь Христос с нами. А кто сильнее Бога? Диавол – это всего лишь фигляр, мастер-иллюзионист, фокусник, который своими и вашими беспочвенными призраками-фантазиями пытается вас напугать. Но эти страхи всего лишь дым и мираж.

Единственная реальность – это Господь. Он Своим Промыслом печется о нас ежесекундно. Главное, чтобы мы вперяли свои ум и сердце в Него, а не в другую сторону.
Вспомним кондак Вознесения Господнего, попразднство которого еще продолжается:

«Еже о нас исполнив смотрение, и яже на земли соединив Небесным, вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, никакоже отлучаяся, но пребывая неотступный, и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами, и никтоже на вы».

Христос не просто говорит, Он вопиет любящим Бога: «Я есть с вами, и потому никто не устоит против вас».

От нас же необходимо только одно: быть верными Ему.

Иерей Андрей Чиженко

14. Христианство, суеверия, магия и оккультизм

Большинство обычаев народа слагались из христианских и языческих традиций. Можно сказать, что многое из языческих обрядов получило иное толкование, было переосмыслено. Например, языческий обряд почитания начала весны, совпадал по времени с празднованием Дня Святого Духа. В этот день дома украшались зелеными ветками, пол посыпался аиром. Сейчас зеленый цвет растений символизирует Троицу, а украшение дома связывается с христианским праздником. Постепенно, многие языческие обычаи изгладились из народной памяти, но некоторые сохранились. В наше время получило повсеместное распространение различных суеверий и обрядов, никак не связанных с христианством. Этих «народных» обычаев великое множество – столько, что не представляется возможным их систематизировать и тем более, отличить в них христианские традиции от языческих обрядов. Собственно, сам термин «язычество» означает «народное», поскольку слово «язык» означает народ, с древнеславянского, переводится как народ. Суеверие и языческая обрядность запрещалась Заповедями Божии еще в ветхозаветную эпоху. Евреи предостерегались первой и второй заповедью от создания идолов и поклонения кому-либо еще, кроме Бога.

Суеверия – это вера в ничего не значащие вещи, своеобразный магизм. Исполняя малопонятные обряды, человек иллюзорно властвует над судьбой. Ему кажется, что произнося магические заговоры, он заклинал себя от зла. Мир предстает для суеверного человека совсем иным. В нем уже отсутствует Бог, нет необходимости участвовать в Таинствах, достаточно знать заклинания и соблюдать обряды. Это обманчиво легкий путь избежания проблем.

Бесчисленные обряды, заговоры, приметы и обычаи суеверных людей, считающих себя христианами, лишают их Христа. Они лишь называются верующими на самом деле, эти люди верят в приметы, в сглаз, оговоры, окружают себя магическими предметами. Суеверные христиане оправдывают себя в глазах других тем, что они молятся, крестятся, употребляют имя Иисуса Христа. Но, даже молитвы и церковные обряды не гарантируют истинность совершаемого. Начиная с веры в приметы, человек незаметно подпадает под влияние собственной религии. Он выделяет и замечает то, что хотел бы увидеть и упорно не желает согласится с тем, что это мнение ошибочно. Когда примета сбывается, люди начинают ей верить. Большинство примет плохих, хороших совсем немного. Суеверный человек, увидев плохую примету, заранее настраивает себя на то, что с ним произойдет нечто неприятное и плохое. Он настраивает себя, ожидая исполнение приметы, на мрачный лад и водит во всем зло.

Окружающий мир и люди становятся для него опасными объектами. Рассмотрев в чем-то плохую примету, человек подсознательно ждет ее исполнения. В таком состоянии духа, ожидая плохого, его можно легко отыскать, в этом случае, человек еще более убеждается в справедливости приметы. Так свободная личность постепенно подпадает во власть примет, счастливых и несчастливых дней, тринадцатых чисел, гороскопов, лунных календарей, сонников. Любовь к миру и созерцание его красоты сменяется страхом перед ним. У человека в воображении рисуются злые силы, обладающие могуществом, большим нежели Бог. Их нужно боятся, им необходимо потакать, делать то, что они хотят. Постепенно, человек приходит к мысли о дуалистичности мира, в котором действуют две равнозначные силы – добро и зло.

Кое-кто идет в своих выводах еще дальше, рассматривая Божество как безжизненный закон, не обладающий реальной силой и властью над миром и человеческими судьбами. В этом случае ему еще труднее встретить Иисуса. Такой человек отсекает от себя Сущего надолго, либо навсегда, если уверен в своей правоте. Постепенно, начиная с малого, люди самообманываются и рассеять такое заблуждение почти невозможно. Отказываясь от веры в Иисуса, суеверные люди, верящие злу, открывают свою душу, сердце и разум воздействию падших ангелов, или демонов. Согласно вероучению Православной Церкви, демоны, или бесы обитают в воздушном пространстве. Они не видимы для человеческих глаз и стараются не обнаруживать своего присутствия. Падшие ангелы воздействуют на людей путем внедрения в разум злых и лживых мыслей. В отношении же суеверных людей, это сделать для них значительно проще. Суеверный человек уже подсознательно отказался от помощи Бога, поскольку не верит в Его могущество, любовь и власть над всем сотворенным, сомневается в Его всеведенье. Душа, сердце, разум такого человека открыты для демонов, они находят там себе жилище. И делается это очень не заметно для человека.

Если разобраться в шептаниях, заклинаниях, заговорах и «молитвах» «знахарей» и «целителей», нетрудно заметить, что они представляют собой магические формулы – заклинания злых сил. Сущность падших ангелов такова, что они независимо от обстоятельств и способов общения с ними несут разрушение и смерть душам. Человек, желающий чудесного исцеления, сверхмудрости, или «подключения к астралу» попадает под воздействие демонов. Бесы, в зависимости о духовного состояния человека, способны войти в душу и тело. Порой, люди и не подозревают об этом, а, войдя в храм, чувствуют себя плохо. Сущность любого заговора, заклинания, очистки биополя, диагностики ауры строится на обыкновенном самообмане. Чаще всего «ведуны» уверены в собственной богоизбранности и исключительно, но этот психологический прием бесов достаточно известен еще со времен жизни первых христианских святых, монахов и подвижников.

Но, приметы и обряды, сохранившие со времен язычества, уже устарели. Сейчас применяются, активно рекламируются и пропагандируются другие средства общения с миром бесов. Антипод древней иконы, имеющийся в каждом доме – телевизор. На первый взгляд он несет положительную информацию – новости, познавательные и развлекательные программы, художественные и документальные фильмы, прогноз погоды, курсы валют, музыку, театр и многое другое. Ничего плохого в этом нет. Утверждать: «Телевизор – от беса» – глупо. Нет ни одного человеческого изобретения, несущего людям только зло. Зло – то, как используют изобретение. Кухонным ножом можно отрезают хлеб и убить человека, а с оружием в руках защищают Родину. Современный человек редко обращается к иконе – окну в небесный мир, как называли образа древние христиане. У него есть другое окно – телевизор, куда он нередко смотрит дольше, нежели в лица своих близких. Телевизор, как изобретение, полезно, но проводить перед ним большую часть времени – вредно, даже только с медицинской точки зрения. Привычка к этому источнику информации, выработала у многих людей духовную бедность и пустоту, которую заполняет экран. У наших предков эту роль исполняли образа святых, а молитва к ним, насыщала духовные потребности людей. Один древний русский святой, оставил пророческие записи о невиданном в XVII веке изобретении: «Икона беса будет в каждом доме, а рога и хвост он выставит наружу». Довольно точное и образное сравнение для средневекового человека.

Дедовские суеверия отошли на второй план, правда, на их место выдвинулись новые, адаптированные к сознанию современного человека. Появился спрос на самую разнообразную литературу – от невинных, на первый взгляд, гороскопов до основательных пособий по черной и белой магии. Людям предлагаются различные рецепты решения своих проблем. Помимо того, само преступление не кажется уже чем-то ужасным. С экранов рекой льется кровь, главные герои соблазняют прекрасных женщин, грабят миллион долларов и, как бы между прочим, спасают человечество.

В ходу «мыльные оперы» – бесконечные сериалы, имеющей единственной целью заполнить вечернее время душещипательным сюжетом и мнимыми страстями. Наблюдение за чужими семейными проблемами заменяет решение своих. Часто жаль кого-то из героев сериала, а к близким – полное безразличие и бездушие. И дело не в сериалах, а в нашей неспособности противостоять соблазну жить иллюзорно, а не расходовать душевные силы.

Христианство не отвергает телевидение, не утверждает, что театр – зло, не ставит запретов и заслонов, оно только предлагает избрать все лучшее, не пустые слова и мелькающие картинки, а настоящее искусство. Многими верующими людьми, христианами, были созданы уникальные произведения музыки, живописи и слова.

В православной иконографии принято изображать падших ангелов темными, волосатыми и рогатыми, но это только традиция.

Все намного сложнее. Сказано – «Ликом черен и прекрасен». То есть – обаятелен, соблазнителен и пугающе манящий для неискушенной души. Демоны всегда легко подстраивались под человеческое восприятие и, если перед древними монахами, прекрасно знающими об их существовании, они представали в упомянутом облике, то современным людям они демонстрируют себя по-разному. То в образе пророчицы А., то в ореоле «доброго колдуна» Б., то в загадочном образе существа с другой планеты.

Исследование НЛО достаточно ново и необычно, а ожидание «пришельцев» – нередкое явление. Серьезное изучение данного вопроса, приводит современных ученых к простому выводу – все изучаемые ими объекты земного происхождения, а «гуманоидов», в материальном воплощении, просто не существует. Образ поведения этих существ, отношение к людям, воздействие на окружающее пространство, по описаниям полностью совпадает с теми же параметрами в характеристиках бесов, жителей невидимого мира, которые оставили нам древние святые и монахи-аскеты.

Появление небесных объектов – явление достаточно редкое, как правило «инопланетяне» вступают в контакт с людьми духовно слабыми, с неустойчивой психикой, легко поддающихся духовному воздействию и внушению. Зачастую подобные контакты оканчиваются плачевно для людей, они сходят с ума, слышат различные голоса и шумы и нередко оканчивают жизнь самоубийством. Такая самодемонстрация падших ангелов приводит к обнаружению последних человеком, поэтому, они предпочитают действовать испытанным способом, воздействуя на сознание людей. Это влияние может быть разным, в зависимости от индивидуальных особенностей личности. К каждому человеку подбирается «индивидуальный подход». Любая ложная религиозность у людей приветствуется жителями шеола, или по-еврейски, ада. Любые пути, на первый взгляд самые прекрасные, но уводящие в сторону от Иисуса, поощряются демонами в мире людей.

Нередко, причина суеверия людей, кроется в их необразованности. Однобокость развития, порождает полное незнание простых религиозных истин. Их место заполняют собственные домыслы, попытки лично объяснить сложные жизненные ситуации. Отыскать правду в скоплении лжи, крайне сложно, настолько, что не стоит это предпринимать. Цель падших духов – смутить и сбить человека, отвлечь его от Бога. Православная Церковь издревле предлагает верующим два надежных и испытанных средства – пост и молитва «Сей род изгоняется только молитвой и постом» – говорит Христос о диавольском искушении.

В обычаях и традициях христиан, немалое место занимают посты. В период многодневных постов сложилась традиция приготовления блюд приготовленных из продуктов растительного происхождения. Появились даже сборники блюд и рецептов постной христианской кухни. Соблюдение постов нашими предками чередовалось с праздничными днями. На Пасху пекли пасхальные куличи и сдобу называемою пасхой. В пасхальную седмицу все отдыхали от ежедневных забот, веселились и отмечали праздник. Жизнь наших предков протекала в определенном укладе семейного быта.

Христианская обрядность сопровождала каждого верующего во Христа от рождения до смерти. Сразу после рождения ребенка, над матерью совершался особый чин «О еже како родити жене отроча». Избирали новорожденному имя, в честь почитаемого ими святого, который становился небесным покровителем маленького человека.

Крещение обычно совершалось на сороковой день после рождения, либо раньше, в зависимости от состояния здоровья ребенка. Иногда ребенок крестился в отроческом возрасте, а во время средневековья, вообще была традиция креститься в зрелых годах, даже в старости. Свидетелями совершающегося Таинства были крестные мать и отец, в обязанности которых входило духовное воспитание ребенка.

Затем следовал обычай введения новокрещенного в храм. Мать с ребенком приходили в церковь, где над женщиной читалось особая молитва, позволяющая женщине посещать храм и принимать Таинства. Ребенок, если это был мальчик, вносился в алтарь и посвящался Богу. Девочек воцерковляли перед Царскими воротами. Маленькие христиане, до достижения определенного возраста, обычно это было шесть, семь лет, причащались только Кровью Христовой. В семь лет ребенок, по-славянски, чадо, становится отроком или отроковицей. Отрок исповедуется и причащается наравне со взрослыми. Приблизительно в это время, он овладевал основами чтения, счета и письма. Учащийся читал при этом молитву, которая так и называлась: «Молитва перед учением». Образование начиналось дома, ребенок читал Псалтирь и Апостол, посещал воскресную церковно-приходскую школу, где его обучали основам религиозной нравственности и культуре. Основной предмет, изучавшийся детьми в раннем возрасте, был «Закон Божий». Далее система религиозного образования предусматривала училище, семинарию и академию.

Девушки вступали в брак раньше юношей, обычно этот возраст наступал в 16–17 лет, сейчас же в отношении возраста брачующихся, придерживаются времени наступления совершеннолетия. Современный церковный брак должен регистрироваться вначале государством, как свидетельство взаимной супружеской верности, продемонстрированной перед людьми, а позже заключается церковным венчанием, как4 свидетельством того же факта перед лицом Бога. В юности дети причащались и участвовали в Таинствах наравне со взрослыми. «Пустите их приходить ко Мне, – сказал Иисус, – ибо таковых есть Царствие Небесное». Дети в раннем возрасте исполняли обязанности свещеносцев в храме, а в более позднем – были чтецами, или иподиаконами. Родители с детьми участвовали в освящении начатков урожая, в Яблочный Спас.

На Руси существовал обычай пострижения детей в отроки. Мальчик, достигший семилетнего возраста, постригался в отроки и переселялся с женской половины дома на мужскую. Он уже считался мужчиной и имел право носить оружие. Отрок продолжал называться тем же именем до 30-летнего возраста, после чего становился мужем, или мужчиной. В Новгороде Великом, муж получал право голоса на общем собрании – вече. Он имел право собственного хозяйства и независимости. В 30 лет мужчина получал наследство и становился хозяином, по-древнерусски, господарем.

Деление на сословия в древнерусском государстве также налагало ряд обязанностей на каждого члена общества. Христианство же уравнивало сословия между собой – в храме встречались крестьяне, купечество, дворяне и мещане.

В традиции Православной Церкви в прошлом столетии были крестные ходы, молебны, общественные панихиды по убитым воинам, паломничества. В настоящий момент, эти общественные действия вновь восстанавливаются. Правда, статус Православной Церкви изменился, она была отделена от государства. Церковь перестала находится под опекой власти и была отделена от образования и воспитания общества. В Российской империи, просветительская деятельность Церкви присутствовала во всем – в армии, на государственной службе, в школе, высших и средних учебных заведениях, в семье. Церковь ведала социальной защитой населения – содержала и строила приюты, дома престарелых (богадельни), больницы. Человек получал духовное утешение в тюрьме и ссылке. Во всем многообразии общественной жизни существовали устоявшиеся христианские традиции и обычаи. В России некогда действовало большое количество благотворительных обществ, куда входили люди различных социальных слоев. При храмах действовали различные братства и сестричества, осуществлявшие самую разнообразную деятельность.

Братства и благотворительные общества, в которых состояли христиане различного возраста, занимались бесплатным распространением духовной литературы, посещали больницы, где ухаживали за больными, были в богадельнях, навещали заключенных. Социальное служение Православной Церкви в дореволюционном обществе было разнообразным, Церковью редактировалось множество изданий духовного содержания и издавалось немало собственно церковных газет и журналов – многочисленные епархиальные Ведомости и приходские листки. Каждый член христианской общины, помимо богослужения, участвовал в миссионерской деятельности, осуществляя практически заповеди Христа «посещать больных, помогать нуждающимся и бедным, навещать заключенных», поскольку суть Православия заключается не в интеллектуально вере, а в добрых делах, реально совершаемых действиях. «Что вы сделали одному из малых сих, то сделали и Мне» – сказал ученикам Христос. По учению Православной Церкви, на Страшном суде каждый человек будет оценен по совершенным добрым поступкам, исходя из веры, или из доброго, бескорыстного побуждения. Благотворительность и милосердие, было недавней христианской традицией наших предков. Сейчас происходит постепенное возрождение церковных братств, сестричеств и благотворительных обществ.

На христианах находилась забота и о нравственном состоянии людей, до революции в России действовало множество обществ борьбы за трезвость, «обществ противостояния вредной привычке табакокурения», были общества, в которых собирались средства на приданое бедным девушкам. Во время Первой мировой войны сотни тысяч сестер милосердия уезжали на фронт, где ухаживали за ранеными и устраивали походные госпитали. Верующие устраивали общественные молебны в случае различных событий. На средства общины строились надгробия могил, осуществлялись похороны малоимущих, или лиц не имеющих родственников. Существовали попечительства, духовные советы – все это было деятельностью верующих людей. Этот аспект жизни Церкви был мало известен современным людям, однако это было нормой общественной жизни XIX – начала XX века. Ныне начинает восстанавливаться социальное служение христианских общин. Действуют воскресные школы, братства, учебные заведения, сестричества, организовываются детские летние лагеря, пытающиеся возродить движение скаутов, распространенное в дореволюционной России.

Каждый верующий сопровождался Церковью в течении всей своей жизни, освящавшей его дела, слова и мысли, наставляемый учением, Таинствами и обрядами. Православная Церковь помнила о своих членах и после смерти. Смерть, по учению христианства, была лишь переходным этапом из одной жизни в другую. Верующий для Бога был всегда жив, находясь после смерти в Церкви небесной, о нем возносились молитвы, от его лица подавалась милостыня, к нему обращались и о нем помнили потомки. В ранний период христианства над умирающим совершалось Таинство Елеопомазания, он посещался священником, подающим ему духовное наставление и утешение. Умирающий исповедывался и причащался. В том случае, если он находился в здравом рассудке и твердой памяти. Над умершим читалась Псалтирь, куда включалась молитва о упокоении и прощении грехов. Псалтирь читалась в течении нескольких дней и ночей.

Церемония похорон совершалась по христианским обычаям. Умершего полагали в гроб, одевая его в праздничные одежды, в которых он должен предстать, по мнению средневекового человека перед Богом. Руки умершего складывались на груди крестом, обозначая этим крестное знамение, символизирующее христианскую веру усопшего. Тело накрывалось специальным покрывалом, в воспоминание о плащанице, которой был повит Иисус при погребении. В руки покойного вкладывался крест, как символ крестной смерти Христа и победы над грехом. Крест обозначал и веру в воскресение мертвых, равно как и небольшая иконка, полагавшееся в головах умершего. Во время церковного отпевания, в руки усопшего влагалась зажженная свеча, означающая совместную молитву умершего с живыми членами Церкви. По православному обычаю, в руку умершего влагалась сопроводительная молитва, письмо в иной мир, написанное на отдельном листе. По мнению верующих, сопроводительная молитва должна охранять душу умершего во время перехода в мир иной.

Гроб делался в рост человека, он символизировал дом, в котором обитал усопший, крышка гроба устраивалась в виде двери, открыв которую, умерший воскреснет в день Страшного суда. На теле умершего был нательный крестик, символ того креста, о котором Священное Писание говорит: «Каждый несет свой крест по силам». Поскольку верующие в течение всей жизни принимали Таинства Церкви и причащались, отношение к телам умерших было бережное, поскольку они были «храмами Духа Святого». Обряд прощания с умершим не был безутешно печальным, поскольку верующий, пусть и расставался с любимым человеком, знал, что тот достиг объекта всех стремлений – Господа Иисуса Христа.

Христиане никогда не устраивали шумного застолья при поминании умершего, поскольку подобные обряды напоминали языческие древнеславянские тризны с гулянием прямо на могиле умершего. Стол в таких случаях накрывался, но для нищих и малоимущих. Это было последнее благодеяние усопшего, стол, накрытый для бедных, дополняющий добрые дела христианина. Молитва бедного человека нередко значила многое для почившего, о, котором, порой некому было помолиться. Этот обычай нынче видоизменился, напоминая, во всем дохристианский обряд.

По православной традиции, над телом усопшего верующего не было наемных плакальщиц и погребальных воплей, которые были обязательной принадлежностью языческих похорон. Над умершим не пели песни погребального содержания, не перечислялись его заслуги, все это также наследие более, чем двухтысячелетнего прошлого. Усопшему читали псалмы Давида, обладающие целебным для души свойством, произносились поминальные молитвы. Имя усопшего поминалось на проскомидии, за его упокоение из просфоры вынималась частица, участвовавшая в Божественной Литургии. О нем молились в специальных прошениях заупокойных ектений богослужения Евхаристии. Тело умершего члена общины приносилось в храм еще раз присутствовать на богослужении. Церковь совершала над умершим специальный чин отпевания, называемый в богослужебных книгах «Последование Панихиды». Панихида, была особым богослужением, совершаемым над умершим христианином. Она состояла из начальных молитв, псалмов из Псалтири и особого канона об усопшем. Канон пелся торжественным напевом, отдельные песни которого чередовались с заупокойными прошениями ектений. За ектеньями следовали особые священнические возгласы, в которых испрашивалось прощение грехов умершего. В конце чина панихиды произносилась молитва, предназначенная усопшему, в которой испрашивалось посмертное нахождение умершего в обществе святых Христовой Церкви. Священник прочитывал сопроводительную молитву, текст которой полагался на руки почившему.

Молитвы над усопшим сопровождались каждением фимиама, означающим молитвы верующих. Тело погребенного окроплялось священнослужителем Святой водой, как совершающее путешествие из одного, видимого мира в иной мир, незримый. Священник освящал и крест, который устанавливали на могиле. Крест несли впереди похоронной процессии. Она сопровождалась колокольным звоном, получившим название погребального. Тело провожал церковный хор, священнослужители, прихожане, родственники и близкие. Во время шествия от храма на кладбище, хор исполнял заупокойные тропари и кондаки, небольшие песнопения. Гроб обычно несли на руках, а встречающие похоронную процессию, молились об умершем.

На кладбище священник совершал краткое заупокойное богослужение – литию. Могила освящалась святой водой, близкие прощались с умершим. На могиле устанавливали крест или надгробный памятник. По православному обычаю, крест устанавливали в ногах покойного, что напрямую было связано с верой в воскресение мертвых. Часто на кладбищах строили часовни, в которых и происходили заупокойные службы.

Согласно учению Православной Церкви, душа умершего в течение сорока дней находилась в неопределенном состоянии, проходя различные сферы невидимого мира. В этот период усопшему особенно необходимы молитвы, поминание во время церковного богослужения. В течение сорока дней душа находит место в духовном мире. Панихиды совершаются на 3-й, 9-й, 40-й день после смерти. Поминание может совершатся в любое время, как во время церковного богослужения, так и во время домашней молитвы. Поминают и через год, и спустя несколько лет, но это не обязательно установленный обряд, а просто общепринята традиция. Существуют дни памяти умерших – Радоница, поминание усопших в дни Пасхи, деды, но это почти языческие праздники.

Погребение монахов и священнослужителей совершается по иному обряду, во время которого читается Евангелие. Монашествующие погребаются в иноческой одежде, а священнослужители, в церковном облачении, с церковными наградами и крестом. Священнику вкладывают в руки Евангелие, как символ его служения, еще более торжественно хоронят епископа.

Обычай поминания умерших и совершения заупокойных служб, существует столько, сколько существует само христианство. Помимо церковных богослужений, поминовений во время Божественной Литургии, чтении Псалтири, панихид, литий, молитв дома, поставления свечей об упокоении в храме, Православная Церковь не предусматривает никаких особых действий и заклинаний. Все, помимо перечисленного, не являются христианскими обрядами и не имеют ничего общего с таковыми. Самым действенным средством молитвы об усопших является их поминание за литургией, во время проскомидии. Никаких иных, более действенных средств помощи умершим не существует.

Имена умерших родственников и близких записываются в особые поминальные книжечки, в раздел, озаглавленный «Об упокоении». Имена живых записываются в раздел «О здравии», той же книжечки. В некоторых изданиях поминальных книг помещают и молитвы об упокоении и о здравии. Имена записывают в родительном падеже, потому, что в таком виде они звучат в молитвах.

Традиции и обряды, существующие в Православной Церкви – самая изменяемая часть христианской культуры. Обряды возникают на некой национальной почве и тесно связаны с традициями того народа, среди которого действует Церковь. В изменившихся исторических обстоятельствах обряды и обычаи изменяются, на смену одним традициям приходят новые. Обрядовая сторона христианства не является обязательно и буквально исполняемой. Обряды призваны помочь человеку, приспособить его понимание к восприятию вероучительных и нравственных истин. Обычаи Православия в течение тысячелетий существенно менялись, что было вызвано, необходимостью подчеркнуть определенные аспекты вероучения. В отношении Русского Православия, можно заметить, что в нем существует немало прекрасных традиций, поучительных обрядов и добрых обычаев. Однако, последние события русской истории разрушили цепь преемственности традиций. В настоящее время существует насущная необходимость в возрождении обычаев близких нам предков, живших в переломную эпоху начала XX века.

В отношении соблюдения обрядов, необходимо проявлять известную осторожность, опасаясь принять за христианство обыкновенные человеческие домыслы и заблуждения. К непонятным обрядам следует относиться критически, сверяя их подлинность с Церковным вероучением. Обычно, христианские обряды имеют историческую преемственность, символическую сторону и связь с нравственной и вероучительной стороной христианства. В древности, обычаи и обряды служили связующим звеном в передаче религиозной информации от одного поколения к последующему. В обычаях и обрядах символически закладывалась вера в Божество, потусторонний мир, очистительную силу молитвы, исцеляющее действие Таинств. В обрядах образно содержалась и историческая информация и «память Церкви», ее Священное Предание.

Православие целиком основано на Священном Предании, запечатлевшим историческое развитие христианства в человеческом обществе. Священное Придание напоминает растущее дерево, корни которого, это Заповеди Блаженства Спасителя, ствол – апостольская традиция, а ветви – дальнейшее развитие постановлений вселенских Соборов. Суть Православия в его древности, во взаимосвязи с древнееврейской религией, а через нее – с религией древнего человечества, с первыми Заповедями Бога. Православие это развитие веры первых людей – Адама и Евы, осуществление их надежд. Оно исторически непрерывно и преемственно. Непрерывность религии дает уверенность в ее подлинности и убежденности, в реальности связи с Сущим. В священном писании имеется указание на традиционность вероучения и правильность совершения Таинств: «Все у вас да по чину бывает».

Удивительно, но факт: для Церкви, которая обязана бороться с предрассудками, эти самые предрассудки являются одной из самых серьезных проблем, и связаны они ни с чем иным, как с церковным преданием. Со времен князя Владимира Церковь обличает суеверия, пишутся книги, но, к сожалению, многим из прихожан больше нравится доверять устным источникам информации – нашим незабвенным бабушкам, и что примечательно: «духовными чадами» этих бабушек становятся люди образованные, интеллигентные. Значит, любовь наших людей к суевериям просто безграмотностью не объяснить, здесь все гораздо сложнее. Так что же у нас в Церкви религия, а что миф? И чем религия и миф отличаются друг от друга?

Для человека характерно стремление к духовной жизни, жажда богообщения есть у каждого, независимо от национальности, возраста или профессии. Но если человек лишен знания о богооткровенной религии, то его дух начинает работать «в автономном режиме», и естественное религиозное чувство начинает синтезировать свою религию. Иногда это бывает массово, иногда индивидуально, продолжительно или кратковременно.

Бог же не утесняет свободу. Но истинную религию придумать невозможно – она дается непосредственно Богом в Откровении. В дохристианский период такой религией было ветхозаветное иудейство, но суеверия предрассудки встречались и там: это постоянное стремление впасть в идолопоклонство, и другая крайность – часто осуждаемые Христом предания старцев. (Мк. 7, 3, Мф. 15, 3).

Если человек лишен веры в Истинного Бога, то во чтобы он не верил – он язычник, язычество пронизывает все сферы его жизни, его мировоззрение, особенно на уровне быта. Лишенное религиозной составляющей, язычество трансформируется в идеологические и социальные формы, вспомним хотя бы советское время: религии, в обычном понимании этого слова, не было, а культ остался: вера в «светлое будущее» заменила чаяние жизни будущего века. Язычество – это психология, это когда духовность подменяется душевностью, это и есть состояние души без Бога. Такое, как не странно, часто можно наблюдать и в церковной ограде.

Родная сестра язычества – магия, т.е. стремление человека подчинить себе духовный мир, быть как Бог (Быт. 3, 5). Вот что об этом пишет о. Александр Мень: «Для мага радости мистического богообщения – пустой звук. Он ищет только достижения могущества в повседневной жизни – на охоте, земледелии, в борьбе с врагами этот антагонизм оставался даже тогда, когда магия стала переплетаться с религией. Магизм ждет от Неба только даров, природу он хочет поработить, в человеческом обществе он воцаряет насилие. Племя и власть становятся над духом. Человек, сливаясь с родом, попадает под гипноз коллективных представлений». Таким образом, в основе магизма лежит принцип: «ты – мне, я – тебе».

Такое отношение к Богу зачастую можно наблюдать у наших современников, помните пословицу: «гром не грянет – мужик не перекрестится». Ох, как часто мы ведем себя именно так, а в католической церкви это вообще норма.

Люди бегут в храм ставить самые толстые свечи, как будто Бог в них нуждается в полной уверенности в том, что все проблемы в жизни происходят из-за того, что их «испортил» соседский колдун. С тем же успехом такие товарищи обращаются ко всевозможным «бабкам» и экстрасенсам.

Другая крайность это когда ритуал является не религиозным, а чисто психологическим понятием без глубокой духовной составляющей. Такие люди ходят в церковь «поплакать». Приходилось видеть как какая-нибудь дама после слезной «молитвы» и воздевания рук горе совершенно ничего не могла сказать на исповеди, аргументируя это тем, что у нее «нет грехов». А когда я отказался ее причащать, все ее «благочестие» улетучилось, и на меня обрушился целый поток негодования. Для нее священник и церковные правила – ничто. Она пришла в храм «потреблять» благодать, ничего не давая взамен.

Возвращаясь к теме «свечного благочестия», не могу не заметить, что для многих людей элементарнейший акт возжигания свечей в храме является, чуть ли не самым основным в их духовной жизни. (Это все равно, если бы человек, желающий купить ювелирное изделие, ограничился бы только тем, что выкрутил бы в ювелирно магазине дверную ручку и, по уши довольный, даже не заходя в магазин, отправился бы домой, гордясь приобретением). Боже упаси кого-нибудь передать свечку левой рукой, или переставить ранее поставленные кем-нибудь свечи. Это моментально вызовет бурю гнева, и посягнувший на чужую свечу может быть даже обвинен в колдовстве.

Многих прихожан надо просто «купать» во время водосвятного молебна, слова «капля освящает море» не для них – дескать, меня водой облили – теперь и здоровье будет, и грехи простятся.

К сожалению, несвободны от суеверий и предрассудков некоторые представители духовенства. Так, известно, что в некоторых селах существует обычай: когда наступает время какой-нибудь односельчанке рожать – священник спешит в храм отверзать Царские Врата, кощунственно ассоциируя их с женским лоном, чтобы обеспечить удачные роды, Это так называемая гомеопатическая (подражательная) магия, Так у колдунов Вуду тряпичная или глиняная кукла ассоциируется с самим человеком, на которого распросраняется вред, нанесенный кукле.

Бывают священники, которые запрещают прихожанам причащаться в двунадесятые праздники без особой мотивации – все вы, мол, недостойны сегодня, забывая о том, что Евхаристия – центр христианской жизни.

В списке церковных суеверий на особое место надо поставить геронтоманнию – поиск старцев, а если быть точнее – вещунов и волхвов, которые удовлетворили бы жажду духовного рабства, взяв на себя заботу о чужом спасении. Тем более, что сейчас мы переживаем время очередного эсхатологического психоза в виде ИННенизма и авторитет т. н. «старцев», которые противопоставляют себя и свою доктрину Церкви и ее учению.

Сюда же можно отнести и технофобию – страх перед прогрессом. По мнению технофобов компьютеры, банкоматы, сотовые телефоны и т. п. суть бесовщина. «Старец», боязнь техники и отождествление ИНН с «печатью» антихриста обычно идут рука об руку.

Стоит упомянуть еще т.н. церковный национализм. Например, некоторые считают, что нельзя читать книги некоторых православных богословов только под предлогом того, что у них нерусские фамилии (Керн, Мейендорф, Шмеман, Блюм), во всем непонятном видятся происки врагов Православия, загнанного в рамки одной Поместной Церкви. Таким образом, психология «мелкого лавочника» заменяет соборное сознание. Не приемлются даже ничтожные отличия в традициях между разными приходами: «…а вот в нашей церкви всегда выносят обеденные записки на молебен!».

Мне, как священнику, чрезвычайно часто приходится сталкиваться с целым комплексом суеверий, которые можно объединить под названием некрофобии – боязни покойников и всего, что с ними связано. Этот первобытный магический страх не имеет ничего общего с христианским отношением к смерти.

Люди, занимающиеся колдовством, стараются заполучить воду, которой обмывали покойника, или тряпки, которыми ему связывали ноги и руки, в тщетной надежда, что эти предметы помогут им в богопротивных делах. Не отстает от колдунов и родня покойного. После поднятия гроба они переворачивают табуретки, на которых гроб стоял, чтобы никто из живых не сел на них. Зеркала и другие отражающие поверхности завешивают, но не для того, чтобы в день траура не прихорашиваться, а чтобы не увидеть в зеркале душу покойного, а землю после заочного отпевания боятся нести домой. Зато никто не боится превращать поминальный обед в вакханалию.

Конечно же, я перечислил не все суеверия и предрассудки, которые надежно прописались в церковном быту. Я не упомянул еще суеверия связанные с Причастием, то, что оно лучшее средство от болезней желудка и повышает гемоглобин. А то как «надо» причащаться и что делать до и после этого – тема для отдельной статьи.

Важно другое: люди ищут в христианстве магию, житейскую пользу, не стремясь очистить свою душу и посвятить свою жизнь Богу, как того требует Православная Церковь. Конечно, в этом есть доля пастырской вины. Священники сами часто недостаточно хорошо объясняют прихожанам основы Православной веры. Но я уверен, что если человек верит во Христа, то он стремиться как можно глубже и подробнее узнать о своей вере, как истинно любящий человек желает знать все о предмете своей любви.

Поэтому лучшее лекарство от лжи и заблуждений – это любовь к Богу, к Его святому закону и к Церкви как вместилищу Божественной благодати, а любовь эта достигается через покаяние, осознание собственно греховности. Каждому верующему необходимо понять, что он сам в силу своей греховности является причиной своих духовных и житейских проблем, а не колдунья, живущая по соседству. Вот осознание своей греховность – самое неприятное, но и самое необходимое в жизни христианина. Именно этой неприятности многие бегают как от огня.

Несомненно, велико искушение превратить христианство в мистический бытовой придаток, но христианство – это религия спасения. Об этом забывать нельзя. Сон духа способен породить еще больших чудовищ, чем сон разума.

Каким бы материалистом ни был человек, в его душу заложена потребность веры во что-то, что превосходит физический мир. Кто-то верит в высший разум, кто-то в абстрактную силу Вселенной, кто-то еще во что-то (вплоть до карикатурных искусственно выдуманных религий). Кто-то обрел счастье познания Христа. Но очень часто всех этих людей объединяет еще одна общая вера - суеверия. Почему они столь сильны и так прижились в повседневной жизни человека?

Что такое суеверие

Суеверием принято называть безотчетную веру в некое внешнее, формальное действие или же в наличие у предмета каких-либо магических, сверхъестественных сил или способностей. Уже из этимологии слова «суеверие» понятно, что речь идет о «суетной вере».

Православная церковь всегда считала суеверия большой опасностью для здоровья души

Большое распространение суеверий связано с тем, что человек не может совсем ни во что не верить. Как бы ни старались уверить нас заядлые материалисты, что нет ничего, превосходящего физический мир - но социологические опросы свидетельствуют, что примерно половина населения России верит в те или иные приметы и суеверия.

Важно! Это говорит о том, что человек в своей жизни обязательно ищет какую-то духовную опору. Не открыв для себя Истинного Бога, такую опору можно найти в суевериях.

Суеверия всегда субъективны и надуманны. Так, если человек где-то вдруг услышал, что в пятницу 13-го числа с ним может произойти неудача, он будет этого опасаться. И если представить, что нечто нехорошее с ним действительно произойдет (что произошло бы, даже если бы пятница припала на любое другое число месяца), то человек сразу же свяжет это событие с датой. И, скорее всего, в следующий раз, когда календарь вновь «порадует» его несчастливой пятницей, человек уже будет настроен на неприятности.

Читайте о приметах:

При этом важно, что отсутствие подтверждения суеверию вовсе не приводит к ослаблению веры в него. Психолог Корнельского университета Томас Гилович в своих исследованиях отмечает, что отсутствие ожидаемого эффекта (как плохого, так и хорошего) человеком, верящим в примету, просто игнорируется. Это значит, что если в «плохую» пятницу ничего плохого не случилось - человек не перестанет верить в негатив этого дня. Но если действительно была неудача - в причинно-следственных связях с датой не останется и сомнения.

Можно привести такой аргумент - ну что плохого в том, если человек верит в помощь какой-то вещи (например, амулета), или какого-то действия (например, постучать по дереву), если ему от этого становится психологически легче и спокойнее. На первый взгляд, так и есть. Но на самом деле, углубляясь в суеверия и приметы, человек сам себе отодвигает от Бога.

Православие учит, что ничего в жизни человека не происходит просто так, без Божьей воли. Именно Господь посылает нам все блага, а иногда и трудности, для нашего же духовного роста. Что же происходит, если человек начинает верить в какие-то мистические свойства предметов или внешних действий? Он тем самым отвергает тот факт, что происходящее в его жизни зависит от Бога.

Вторым важным моментом становится постоянная зацикленность на внешнем, на форме. Суеверный человек постоянно думает, какие действия ему нужно или не нужно совершить, совершенно забывая о глубокой внутренней наполненности жизни. Формальные правила выполнить гораздо проще, чем вести сложную и кропотливую работу над своей душой, вот человек и идет по пути наименьшего сопротивления.

Часто предметом суеверий становятся вопросы духовной жизни христианина

На самом деле, отвергая все суеверия и приметы, человек обретает большую свободу. Он больше не зависит от мелких формальных действий, ему не нужно тратить силы своего ума и внимание на то, чтобы не нарушить какую-то примету. Человек может возвысить свой ум к Богу, заняться молитвой, построением личных духовных отношений с Господом.

Важно! Любые суеверия, приметы, магия, оккультизм - пути, полностью противоположные христианству. Если православный христианин видит в себе их зачатки, нужно сразу же исповедовать этот грех и попросить у Господа помощи его истребить.

Самые распространенные суеверия и их безосновательность

Ниже приведем перечень десяти самых известных и почитаемых в народе суеверий и попытаемся объяснить, почему они являются глупостью. Следует заметить, что рассмотреть все популярные приметы невозможно - их в народе огромное количество, к тому же в различных регионах принято почитать «свои» суеверия. Тем не менее есть поверья, которые знакомы с детства буквально каждому.

• Пятница, 13-е. Считается, что совпадение этого дня недели с тринадцатым днем месяца непременно грозит неудачами и бедами. В этот день не рекомендуется начинать важных дел, планировать встречи, принимать судьбоносные решения. Многие застройщики в нумерации квартир или офисов избегают использования числа 13 (как и числа 666) , что еще раз доказывает глубокое почитание этого поверья в народе.

Есть множество теорий, которые объясняют «несчастливость» числа 13. Так, согласно одной из них, апостол Иуда был 13-м человеком на Тайной Вечери и после предал Христа.

В оккультизме и сатанизме число 13 используется как дьявольский знак. На шабаш принято собирать именно такое количество ведьм, расставлять 13 свечей и так далее.

Скандинавская мифология повествует нам о двенадцати богах, которые мирно правили миром, пока не пришел тринадцатый бог Локи и не убил всех. Также считалось, что древние виселицы имели именно 13 оборотов веревки на петле, а к месту казни вели именно 13 ступеней. Конечно, достоверных исторических данных о таких деталей средневековых казней нет.

К счастью, многие обладатели домашних питомцев черного цвета с уверенностью убеждают нас в том, что их кошки не приносят ничего, кроме тепла и радости в дом.

• Пустое ведро. Плохой приметой считается, если вам перешли дорогу с пустым ведром на перевес. Объясняется это тем, что раз ведро не заполнено - в него «складывается» вся ваша удача и успешность сегодняшнего дня.

Абсурдность такой веры даже объяснить трудно - в ведро можно сложить помидоры или налить воды, но на постороннего человека повлиять пустое ведро никак не может.

• Разбитое зеркало . Суеверного человека осколки зеркала на полу могут повергнуть в настоящий мистический ужас. Считается, что разбить зеркало - это очень дурной знак, который вещает чуть ли не смерть. Связано это с верой в то, что зеркало не только отражает внешность человека, но и задерживает частичку его души. Поэтому считается опасным смотреться в древние зеркала - там могут оставаться души умерших хозяев. Отсюда же пошла практика закрывать тканью зеркала в доме, где находится покойник перед похоронами - чтоб его душа не «застряла» в зеркале.

Для православного человека совершенно очевидно, что душа ну никак не может находиться в стекле. После смерти душа идет к Богу, в Вечность, и вместо того, чтобы тратить свои силы и время на завешивание зеркал в доме, гораздо лучше встать и помолиться об упокоении близкого человека.

• О запрете входить в ворота . Наверное, одно из самых смешных на практике суеверий. Всем знакома картина: в храме после службы стоит очередь людей, которые по отному проходят в тесную узкую калиточку, в то время как рядом распахнуты широкие въездные ворота, в которые никто не идет. Почему так? Если спросить «старожил», они вам авторитетно объяснят, что через ворота завозят покойников, поэтому ходить там нельзя ни в коем случае.

К сожалению, тогда ходить нельзя вообще нигде. Потому что покойников возят и по улицам, и по дорогам. Более того - в подъезды тоже заходить не стоит, ведь и туда их заносят. Про храмы и говорить не приходится, ведь зачастую покойников там могут оставлять и на ночь. Почему же примета касается исключительно открытых ворот? Вопрос риторический.

• О запрете проходить под лестницей . В чем-то схожее суеверие с воротами, только под лестницей нельзя проходить по причине того, что лестница со стеной и землей образует треугольник, который якобы каким-то образом соотносится со Святой Троицей. Проходя под лестницей, человек разрушает Троицу и тем самым обижает Бога.

У этого суеверия хотя бы есть какая-то практическая польза - под лестницей действительно иногда ходить опасно, ведь она может упасть. Для православного человека вопрос техники безопасности - это единственная возможная причина обойти лестницу стороной. Нельзя в каждом треугольнике видеть Святую Троицу, это формализм и излишняя погоня за внешним.

Поверье, что рассыпанная соль притягивает беду идет с тех времен, когда соль была дорогой, и рассыпать ее было жалко. Позже досада о порче продукта трансформировалась в суеверие о бедах.

• Узелки и амулеты «на удачу». Многие люди верят, что если они будут носить на себе определенные вещи (например, красные нитки на запястье, булавки под одеждой, перышки или узелочки на шее), то это убережет их от сглазов и принесет удачу.

Истоков у таких поверий много и они все перепутаны. Действительно, существуют оккультные амулеты (например, пентаграммы, перевернутые кресты), которые используются для привлечения демонических сил. Такие вещи носить на себе не только бесполезно в плане защиты от сглаза, но, напротив - опасно. Одев на себя подобную вещь, человек сам добровольно впускает в свою жизнь темные силы.

Всякие булавки и узелочки более безобидны - они не несут в себе особого мистического смысла. Однако не стоит забывать, что одевая на себя подобные вещи, человек забывает о Боге и считает, что его защитой становится какой-то предмет. В жизни же православного христианина есть только один Заступник - Господь Наш Иисус Христос.

• Нельзя показывать на себе болезни или больные места. Эту примету можно понять - никто не хочет болеть, особенно если речь идет о тяжелых заболеваниях. Поэтому и выливается страх за свое здоровье в примету, что если показать на себе больное место, то обязательно заболеешь.

Однако мы должны помнить, что Господь никогда не допускает болезнь просто так . Каждый человек, который столкнулся с проблемами здоровья, может вынести для себя большую духовную пользу из этого. В Евангелии сказано, что даже волос не упадет с головы человеческой без воли на то Господа, так почему же мы верим, что простое указание на свое тело может привести к болезни?

• Нельзя возвращаться домой после выхода. Считается, что если человек собрался и вышел из дому по своим делам, то ему не нужно больше возвращаться назад, даже если он что-то забыл. Из этого суеверия можно извлечь чисто практическую пользу и смысл - собираться нужно внимательнее, тогда не придется тратить время на возвращение за забытыми вещами. Ведь, действительно, опоздав на важную встречу из-за необходимости вернуться домой, можно получить серьезные неприятности в жизни. Но причина в этом будет вовсе не мистическая.

Забивая себе голову этими и подобными суевериями, человек постепенно уходит от Бога. Нельзя одновременно верить в силу каких-то предметов, вещей или действий и в силу Божью. Это вещи взаимоисключающие.

Важно! Задача православного христианина - истреблять в своей душе все существующие суеверия, часто насажденные нам родителями с самого детства, а также не допускать появления новых. Только вера в Господа Иисуса Христа может дать мир и покой человеческой душе, а также защитить от любых козней злых сил.

Суеверия у православных христиан